EL TIEMPO
Por el Maestro Dr. Pedro Ortiz

En el libro de Efesios (Efesim) capítulo 3:10 dice que la multifacética sabiduría de Yahweh tiene que ser dada a conocer ahora, traducido allí “por la iglesia” nosotros entendemos que la verdadera traducción es: su pueblo (Ameja) que la sabiduría de Yahweh debe darse a conocer a través de su pueblo a los principados y potestades en todos los lugares celestiales (LeArjavs Valshultane DeBa Shmaya – Arameo) y esto lo vemos en diferentes pasajes en la escritura cuando dice: “ id por todo el Olam (LeJu LaOlam) o por todo el Cosmos y ministrar la Besorah a todas las criaturas del Universo (Olam).”

Marcos capitulo 16:15 y Mateo (Matityahu) cap. 24 dice que los Malajim (Ángeles) recogerán a los escogidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro del cielo o del universo o de las galaxias (Vikabetzo Et Behiraiv Mearba haRujot Miketzot HaShamayim Vead Ketzotam), si así lo podemos llamar, Marcos capitulo 13:27 dice: “ desde el extremo de la tierra hasta el extremo del Universo conocido”(Miktzeh HaAretz VeAd Ketzeh HaShamaim), luego cuando seguimos mirando en Juan (Iohanan) capitulo 3:16 allí dice: “ por qué de tal manera amo Yahweh al Olam (Universo) que dio a su único hijo, es decir Iahshuah Ha Mashíaj, (Ki Jen Ohev Elohim Et HaOlam Ad Asher Natan Baado Et Beno), fue dado por amor (Ahaváh) a todo el Universo (Olam) al Tishbajá a todas las criaturas, y nosotros fuimos beneficiados con esto, hoy en día cuando nosotros miramos Iglesias o miramos religiones nos podemos dar cuenta que todo está enfocado a nosotros y esa es la razón por que la gente esta tan ignorante y es tan legalista y pueden comprender tan poco, porque su enfoque es muy pobre, por eso a través de mi ministerio yo siempre he tratado de que ustedes ensanchen su mente, se puedan reenfocar a una área mayor que aquí en la tierra, porque la mayoría de las creencias, de los mensajes están enfocados en la tierra, y usted tiene que darse cuenta que ni siquiera somos de acá, nosotros no somos de acá, Filipenses (Filipim) 3:20 dice que nuestra ciudadanía está en otra parte, no está acá, (Abal Avodateinu Shelanu BaShamayim) entonces tenemos que quitar nuestra vista de la tierra, tenemos que mirar a otros horizontes, unos horizontes más amplios, para cada uno de nosotros.

Hoy yo quiero hablarles del tiempo, que ustedes puedan entender lo que es el tiempo, como lo entiendo yo, y como en realidad es el tiempo, por ejemplo: cuando yo fui a Singapur, estando en esa ciudad hablé con mi esposa y cuando estaba hablando con mi esposa estaba hablando del futuro al pasado, yo estaba hablando el domingo y aquí era sábado, entonces yo estaba hablando al pasado y mi esposa estaba hablando al futuro, cuando tomé el avión para regresar, llegué un día antes de salir, entonces me di cuenta que el tiempo no existe, que el tiempo es relativo, y siempre nos enfocamos en el tiempo, el tiempo es relativo porque depende del lugar donde tu estés en el Universo (Olam), entonces así cambia el tiempo, por eso alguien con mucho acierto escribió “que el tiempo es la herramienta del ego” fíjese bien “el tiempo es la herramienta del ego” y no es otra cosa que “el deseo de recibir” (Ratzon Lekabel) y está en lo que nosotros conocemos como la tercera dimensión, que es este mundo denso y tan despacioso, un mundo que gira muy despacio en comparación con la cuarta, la quinta, y la sexta dimensión, ahora nos preguntaríamos nosotros ¿Cómo librarnos nosotros del tiempo? ¿Hay alguna manera de librarnos del tiempo, si el tiempo es el deseo de recibir? ¿Por qué? A Cada momento usted desea recibir algo, y donde quiera que usted esté necesita recibir algo, desea comer, desea beber, desea simpatía, desea amor, cada momento usted tiene un deseo, y cuanto más pasa el tiempo, más grande se hace el deseo de recibir, y entonces como nosotros vamos a vencer al tiempo, es por medio de “el dar” cuando yo doy me libero del tiempo y usted dirá ¡esto yo no lo entiendo! ¿cómo es posible que cuando yo doy me libero del tiempo? porque cuando yo doy salgo de la tercera dimensión y entro a la cuarta dimensión, porque cuando yo doy entro al todo es decir a lo que yo siempre he sido, cuando yo doy, todo lo que esta fuera del tiempo es dar, por ejemplo: el Padre Iahweh dice: porque de tal manera amó YHWH al Olam (Universo) es decir ¿en qué mundo esta Iahweh en el mundo creado o en el mundo increado? ¿Está en el tiempo o está fuera del tiempo? Entonces dice: “por qué de tal manera amó que dio a su hijo” entonces el dar es salirse del tiempo, cuando tu estas en el tiempo tu estas en necesidad, cuando estas fuera del tiempo lo tienes todo, ahora, usted se podrá preguntar ¿y que es el espacio? El espacio es la ley del Gilgul, y la ley del Gilgul es regresar al punto de partida, es decir, el espacio no existe, no es otra cosa que la rueda de la vida, y la rueda de la vida va dando vuelta, de tal manera que aquellos que han estado conmigo acá, por mucho tiempo se han dado cuenta, que lo que nosotros hoy tenemos, ha dado vuelta en el mundo y se ha hecho realidad hoy después de siete años, mínimo son siete años que tienes que esperar, porque todas las palabras que tu hables, no van a tener efecto de inmediato necesariamente, sino que probablemente te tomen siete años para que coseches lo que tú has hablado, porque las palabras dan vueltas, entonces tú dices: ¿Por qué tengo malas suerte? ¿Por qué me va mal hoy? Porque hace siete años tú te echaste maldiciones, te ataste a muchas palabras, por eso tenemos que tener cuidado con nuestro vocabulario, porque las palabras dan vueltas, y eso es lo que es el tiempo, es la Ley del Gilgul, regresar al punto de partida de lo que es, para establecer lo que será, y poder ser lo que somos, el espacio es la ley del Gilgul, y la Ley del Gilgul es regresar al punto de partida, de donde parten las palabras, por ejemplo nosotros enseñamos desde esta mesa, y hemos cosechado lo que hemos enseñado, esa palabra ha dado vuelta por todo el mundo, por toda Latinoamérica, por África, Alemania, Inglaterra y hoy estamos cosechando lo que hablamos al principio aquí, el Gilgul es regresar al punto de partida porque es una Ley, Galatas – GalutYah 6:7 todo lo que el hombre sembrare eso también segará o cosechará (Ki Mah She Adam Zoreia Et Zot Gam Yiktzor), para nosotros ser lo que somos y poder establecer lo que será, es decir tenemos que regresar al punto de partida, para poder establecer lo que somos y ser lo que será y entonces nosotros podamos decir: somos su pueblo, un pueblo que ha nacido de un hablar, de una palabra hecha realidad, algo que hemos sembrado con amor (Ahaváh), algo que hemos dado con amor, de todo nuestro ser y hoy lo estamos disfrutando, entonces que es el futuro, que es el tiempo, que es el espacio y que es el futuro? El futuro no es conocer en si lo que soy, porque la única manera que yo pueda conocer lo que soy, es por lo que yo doy, fíjate, de la única manera que tú puedes conocer lo que tú eres es por lo que das, no por lo que recibes, por que dar es la característica de ser un Elohim, la escritura nos dice que somos Elohim, y dar es característica de Elohim, por que dar es crear, porque cuando tu das vences el deseo de recibir y pasas la dimensión de la densidad que eres, que es el espacio, y llegas al punto de partida, es ser lo que tú siempre has sido, como dijo el apóstol Pablo (Rab Shaúl): 1 Corintios (Korintim Álef) 13:12 “y entonces conoceré como fui conocido” (Abal Az Akir KeDerej SheGam Ani Mukar), entonces cual es el problema de la gente, el problema de la gente es que vienen a la congregación a ver que reciben, hay algunos en el pueblo cristiano que dicen: ¡yo voy a buscar de Dios! Sin embargo nosotros debemos venir a dar, tenemos que venir a dar, cuando yo les hablé del Tzum Tzum, que quiere decir Ex Nihilo y Ex Nihilo es un vacío, dice que en el Tzim Tzum Iahweh hizo un vacío, pero cuando El hizo el vacío enseguida se llenó, y quien lo llenó? Cuando Iahshuah Ha Mashíaj vino del seno del Padre al Tzim Tzum y lo lleno todo, de tal manera que todo lo que hoy existe, existe porque el vacío se llena inmediatamente, no hay nada que permanezca vacío, tiene que estar lleno, dice la Palabra: “cuando el espíritu inmundo sale, anda por lugares secos, y encuentra la casa barrida y vacía, y dice buscaré siete más y regresaré a mi casa” si hay un vacío en su vida o lo llenan los demonios (Shedím) o lo llena Iahweh, porque todo en este Universo (Olam) se llena, porque Iahweh sencillamente da y da, y cuando tú te cierras a Iahweh no solamente te cierras a El sino que te estas abriendo a otras fuerzas que son el mal, entonces ¿Qué es el dar? (Ratzon Lehashpia) El dar es un movimiento constante, porque cada vez que tu das abres una puerta, abres una ventana, abres un camino, por eso es necesario que nosotros aprendamos a dar, ¿Cuál es el problema que nosotros no podemos dar? El problema es la Ley de la polaridad, ¿Cuál es la Ley de la polaridad? De lo negativo y positivo, de lo bueno y lo malo, y ahí es donde viene el miedo, cuando hay una polaridad en tu vida, hay miedos, hay traumas y hay problemas, porque tienes donde escoger: lo bueno y lo malo, yo no tengo que escoger, yo hice una decisión, ¿Cuál fue la decisión de mi vida? Dar yo di mi vida al servicio, yo di mi tiempo al servicio, yo di mi ser al servicio, no tengo problema porque todo lo doy, entonces no tengo que escoger si doy o no doy, yo escogí dar, ¿y tú? La Ley del Kadam es el equilibrio, cuando los dos polos se unen y hay una harmonía, entonces se une arriba y se une abajo, en otras palabras se une Kéter y se une Malkhut (Zivúg – unión acople), entonces hay un equilibrio en tu vida, y ese equilibrio produce lo que se conoce como la Ley del magnetismo, quiere decir que cada persona tiene un destino, y ese destino es como un magneto que nos jala, tú no puedes decir que tú no conoces tu destino, porque hay una Ley en el Universo (Olam) que se llama la Ley del magnetismo o podríamos llamarle la Ley de la gravedad, si tu tiras un objeto hacia arriba ¿hacia dónde va a regresar? Hacia abajo, porque hay algo que lo jala, lo mismo es tu destino, la gente dice: ¡yo no sé cuál es mi destino! ¡Yo no sé qué yo tengo que hacer! Bueno si tú no sabes deja que tu destino te jale, porque tú tienes un cuerpo, y ese cuerpo es denso, ese cuerpo (Basar) se cansa, ese cuerpo se enferma, ese cuerpo quiere otra cosa, a veces vas a comer pides algo y el cuerpo te pide otra cosa, pero tienes que entender que dentro de tu cuerpo hay un cuerpo de luz que se llama Merkaváh, y ese Merkaváh viaja al destino, siempre te lleva al destino, por eso es que en la vida debes marcar un punto, todo ser humano, yo marqué un punto en la vida, y ese punto que yo marqué es el destino de mi vida, y ese punto es lo que me atrae, pero yo tengo que proseguir hasta llegar a ese punto, por eso dice el Apóstol Pablo (Rab Shaúl): Filipenses (Filipim)3:14 “prosigo al blanco, a la meta del supremo llamamiento” (Ani Ratz El HaMataráh Kedi LeHashig Et HaPerás Shebikriyah Shel Maelah Keryato) entonces ¿Cuál es el punto que tú has puesto en tu vida? ¿Cuál es el punto de tu destino? Te pregunto, bueno mi punto es ir a la congregación? ¿Mi punto es ser un oidor? Mi punto es no tener problemas? ¿No hacerle daño a nadie? No, yo no me voy a conformar con ser un mediocre, yo no me voy a conformar con ser una persona común, yo no soy una persona común, yo quiero llegar a lo máximo, a lo mejor, porque ese es mi destino, tú vas a llegar al destino que tu marques, yo prosigo al blanco, a la meta del supremo llamamiento (Mataráh – meta), y yo no me quiero reunir con los mediocres, yo me quiero reunir con los mejores, en el cielo hay muchos rangos, están los Malajim, están las Malakot, están los Seraf, Querub, Sarim, todos esos seres y uno dice: yo quisiera ser un Ángel (Malak), otros dicen yo quisiera ser un Seraf, y otros dicen yo quisiera ser un Querub, ¡no! Yo quiero ser un Metator, un Metatrón, uno que lleva su nombre, el que más cerca de Él está, por eso ese campo de Luz nos lleva al destino que nosotros hemos marcado, y ese DESTINO es nuestra atracción, y hay gente que son maestros de la escritura que físicamente el punto de atracción de esa gente tiene más de 21 kilómetros de grande y nosotros hemos podido ver que el punto de atracción que se ha formado aquí en Alhambra ha llegado hasta el África, ha llegado a Francia, ha llegado a Alemania, ha llegado a China, y ha llegado a Argentina, ha llegado a Chile, porque de todos esos lugares han escuchado de nosotros, entonces el punto de atracción de nosotros tiene que sobrepasar los kilómetros y llegar hasta el fin de la tierra, y no solamente hasta el fin de la tierra sino hasta el fin del Universo (Olam), hay un Midrash que dice que Moshé tenía más de 40 nombres, ahora yo te pregunto ¿Cuántos nombres tienes tú? en cada dimensión hay una vibración diferente y esa VIBRACIÓN dicta nuestro nombre, de tal manera que el nombre del YO SUPERIOR de nosotros es de acuerdo a cada vibración y de cada dimensión que nosotros estemos, quiere decir que Moshé podía dominar 40 dimensiones por que en cada dimensión tenemos un nombre, entonces yo no me conformo con 40 dimensiones, yo quiero llegar hasta el final y quiero tener tantos nombres que ni me acuerde, yo sé que en esta tierra hay mucha gente que tiene nombre, a muchos les llaman ladrones, a otros estafadores, no, esos nombres yo no los quiero, yo quiero los nombres de diferentes dimensiones.

El futuro nuestro es nuestro pasado, y lo que hemos sido es lo que somos, porque el futuro nuestro es lo que hemos sembrado, como yo estaba llamando desde el futuro a mi esposa hacia el pasado, y ella estaba hablando al futuro, entonces mi futuro es mi pasado, lo mismo que lo que tú eres ahora es lo que has sido, si fuiste un rufián, es lo que eres, por eso tenemos que ser en la actualidad lo mejor, porque si somos lo mejor siempre seremos lo mejor, dondequiera que estemos, sea en el pasado o en el futuro, lo mejor, claro ha sido muy difícil porque desde la Atlántida y el Edén se perdieron los dones espirituales y ahora tenemos que desarrollarlos pero están en potencia en nosotros, entonces el tiempo ya no existe para ti ni para mí y el futuro ya ocurrió, eso dijo Shlomóh que el tiempo ya no existe y el futuro ya ocurrió porque el futuro son las dimensiones superiores (Eliyón) pasando por encima de las dimensiones inferiores (Tajtón), es decir, tu puedes vivir en una dimensión inferior, pero estar en una dimensión superior, entonces ¿Qué es el tiempo? Nos podríamos preguntar, el tiempo en Hebreo se llama “Rega” y que es Rega? Rega es oportunidad en los diferentes Moadím, fíjate bien, tiempo es oportunidad, cada momento que pasa es una oportunidad para ti que no debes dejar pasar, aquí has venido para tener una oportunidad más, por eso Iahweh marca los Moadím en nuestro Gilgul, por eso vemos que la gente se va a los extremos de la religión, pues la religión está profundamente metida dentro de nuestra carne y en nuestro ego, la religión esta incrustada en el deseo de recibir, entonces cuando vienen a los Moadím vienen a ver que reciben y ese ha sido el problema, a través de todos los lugares hemos visto alguna gente que ha empezado a caminar bien pero después viene otro y le dice “ para ser judío hay que dejarse la barba bien larga, para ser judío hay que guardar las fiestas de esta manera y de la otra manera” y hemos visto a mucha gente fracasar por que los Moadím no son para que nos hagamos religiosos y nos hagamos metódicos con ellos sino es una oportunidad de bendición, por ejemplo: tenemos el primer Moadím que es el Shabat, luego el segundo que es Rosh jodesh, luego tenemos los 7 Moadím anuales, Moadím son las fiestas, ¿cuáles son? Las 7 fiestas anuales que conocemos son: Pesaj, Hag Matzot, Vikurim, Shavuot, Yom Teruah, Yom Kipur y Sukot, los 7 Moadím anuales que hemos recibido, luego tenemos la Shemitá, la Shemitá es la fiesta de cada 7 años, y hoy cuando entramos a la fiesta de Yom Teruah entramos a Rosh HaShanáh y entramos a Shemitá, quiere decir que la Shemitá es la oportunidad para tener abundancia, este año es una Shemitá, y la Shemitá es cuando disfrutamos de todos los frutos de la tierra y disfrutamos de todas las bendiciones por eso este año es crucial para ti, es muy importante para ti porque este año es para que tengas, ¡aprovéchalo! La Shemitá es un pequeño jubileo “Yobel” de 7 años, donde no debes nada, donde todas tu cuentas están saldadas, y todo regresa a ti, así que agarra lo que has perdido, tienes que agarrar lo que has perdido por que es el tiempo de la Shemitá, es el tiempo de recibir y del Yobel y son la oportunidad para entrar a recibir y dar, nosotros podemos dar de lo que siempre hemos tenido, porque no debemos venir a la Kehilá con el deseo de recibir sino con el deseo de dar, porque es la única manera que Iahweh bendice, y es cuando tú eres un canal de bendición, cuando tu vienes a dar te conviertes en el canal de bendición inagotable para su pueblo, tú no tienes que pedir por que lo tienes todo, los Moadím es la oportunidad que tú tienes para fluir todas las bendiciones de Iahweh, todas! Entonces nunca vengas a pedir, ven a dar, y cuando yo digo DAR a que me estoy refiriendo? No me estoy refiriendo a que tu des de lo que tienes, tú tienes que ponerte como un canal de bendición para dar de las riquezas inagotables de Él, eso es dar (Ratzón Lehaspia), DAR lo que siempre has tenido, lo que siempre ha sido tuyo, ¿en Él no lo tienes todo? “todo lo puedo en Iahshuah Ha Mashíaj ¿no lo puedo todo? ¿Y cuando yo acabo de dar lo que tengo? Nunca.

Ha nacido una colectividad mental nueva en el mundo, pero es vieja, y esta colectividad mental la vemos en la ciudades, en las comunidades, en los países, en los continentes, en las sociedades, en los centros de trabajo, y esta colectividad mental se llama “meme” el meme es un ser creado por la idea de un grupo, si ustedes ven las religiones, son formadas por el meme, es una idea mental que llega a ser una realidad y se convierte en una fuerza dominante, y un ser que controla a las personas, y ese ser se llama “meme” usted mira una fábrica o un centro de trabajo, ¿Quién lo controla? Los memes, es la idea colectiva de la política de esa fábrica, la idea colectiva de la política de esa nación, la idea colectiva de la política de esa sociedad, es una idea creada, y esa idea creada se llama meme, y estos se vuelven seres que dominan y dirigen las creencias y dan dirección, y tienen grandes dominios y han causado muertes y guerras, meme viene de MEEM que quiere decir: idea contagiosa que se multiplica como un virus que pasa de mente a mente, y los memes funcionan como los genes y los virus, se propagan por la comunicación de persona a persona, su raíz se estudia como una ciencia llamada “memetica” la memetica estudia el fenómeno del meme y es el campo de estudio que postula que el meme es la unidad básica de la evolución cultural, el meme incluye melodías, cantos, iconos, modas, y aseveraciones, frases como por ejemplo: las melodías producen un meme, el rap es una cultura que ha producido un meme y ese meme se ha convertido en un espíritu que ha llegado a las iglesias, a las congregaciones, el rock, las rancheras, es una cultura que ha llegado a la gente, los iconos (símbolos) las vírgenes son seres que no existen, son muñecos que no tienen poder pero la gente ha creado un meme, han creado un ser que es poderoso y hasta sana a la gente y hace milagros, Guadalupe existe? Guadalupe no existe es una muñeca, un pedazo de piedra, sin embargo los hombres en México crearon a Guadalupe, han creado un meme que hace hasta milagros, hay frases por ejemplo: “diva” “esa mujer es una diva” esa frase ha creado un meme que ahora todas las mujeres quieren ser unas divas, ¿Cuántos han oído: esa mujer es una diva? Como decir es una diosa, es una mujer muy bella, cuando usted va a una iglesia sea congregación mesiánica, Judía, o no importa de qué religión, los hombres han creado un meme doctrinal que ha eso se han entregado, lo que el pueblo cristiano ha creado, ha hecho de Iahshuah Ha Mashíaj es un meme, ha hecho del mesianismo otro meme, ha hecho del judaísmo otro meme, ¿Qué es meme? Un ser que la gente ha creado, y que ha llegado a ser una realidad, y ha llegado a ser un espíritu que domina a la gente, por eso a las religiones este espíritu las rige, seres creados por la colectividad mental, y no por la realidad, ideas teológicas de los hombres que es lo que se llama: la doctrina de los Nicolaítas (Niklasiyim) en la palabra, “los exaltados” esto es lo que debemos llamar religión y la religión es lo que ha afectado todo, porque a todo le metemos religión, no podemos ir a un lugar en el mundo donde no nos metan religión porque nos pasa igual que aquel joven que estudiaba en la escuela de Eliseo (Elishá) y salió a buscar comida y encontró calabazas silvestres y las agarró y las hecho en la olla, y cuando hecho las calabazas en la olla estaba amargo y no se podía comer, entonces el hombre siempre ha querido crear algo y traer algo y aportar algo, nosotros no tenemos que aportar nada, lo que tenemos que hacer es conectarnos con la OPORTUNIDAD que Él nos da en cada Moadím para dar lo que tenemos que dar y ser lo que somos, y no tenemos que crear nada porque todo ha existido, todo existe, y lo que somos siempre lo hemos sido y lo seremos siempre, por eso hay que vencer la mente, tu mente trabaja mucho, por el deseo de recibir, y ¿tú sabes que tú puedes vencer la mente? Tu puedes parar tus sentimientos, tu puedes pero no quieres, muchas veces no quieres, tenemos que hacerlo todo fuera del tiempo y fuera del espacio, en el amor, Iahweh me mostro que el AMOR (Ahaváh )no es un sentimiento, aunque tiene sentimiento, por lo tanto el amor no existe como lo idealiza el colectivo mental, el amor es una ilusión, si tú quieres encontrar el amor no lo vas a encontrar, no lo vas a hallar por que el amor es una ilusión que se acaba, en realidad el amor se llama AHAVAH que es el deseo de DAR (Ratzón Lehaspia) ¿sabes lo que es el amor? DAR no es un sentimiento, el amor es dar, compartir lo que tenemos, y lo mejor, porque cuando damos el verdadero amor, el amor nunca deja de ser, según 1 corintios 13 (Koritim Álef) (VeHa Gedoláh Vahen Hi HaAhaváh) el amor no tiene que buscar amor, porque el amor es lo que eternamente hemos tenido y siempre hemos dado a quien tenemos que darlo, entiéndame, el amor es lo que eternamente hemos tenido y lo que siempre hemos dado a quien tenemos que darlo, el problema no es a quien tenemos que darlo sino que el recipiente esté listo para recibirlo, por eso necesitamos varios Gilgul en este mundo para poderlo dar todo, como los recipientes no tienen la capacidad tenemos que darlo en dosis, como Iahweh lo hace con nosotros, por eso tenemos que repetir el Gilgul por que la persona solo tiene una capacidad muy limitada, entonces necesitas varios Gilgul para poder tu descargar todo el amor (Ahaváh), esa es la única razón por que tenemos los Gilgul, hasta que las personas tengan la madures de poder recibirlo todo, porque hay algunas personas que ponen inyecciones pero ellos mismos le tienen miedo, terror a las inyecciones, hay mucha gente que tienen terror a que los amen, miedo a que los amen, quieren amar pero recibir amor no, ¿Por qué? Porque tienen temor por muchas experiencias negativas, si ustedes ven la vida de cada uno de nosotros que ha sido muy dura, y cuando alguien te dice te amo, quien lo cree? Si hemos sido lastimados, estafados, heridos, es difícil recibir el amor, pero mi tarea es amarlos a ustedes, y amar a todos aquellos que necesitan el amor por que el amor es dar, pero tenemos miedo de que nos amen, por que aquellos que nos han dicho te amo, después nos han hecho mal, verdad? Tenemos miedo a amar y que nos amen, Entonces yo creo que la respuesta de todo esto es salirse de aquí, salirse de esta esfera y entrar a la esfera de Él, entonces cuando tenemos esa conexión con los Moadim que son las fiestas, entonces ya no es mi amor, ya es el amor (Ahaváh) de Él a través mío…

Berajot Or Be Ahavah.

Dr Pedro R Ortiz