KAPARÁH – LA RESTITUCIÓN
La parte técnica literal escritural.
En la Biblia encontramos el termino expiación como el sacrificio de animales para para obtener el perdón o la absolución de los pecados.
Expiación viene de la palabra Kaparáh כפרה que quiere decir: dar, cubrir, reparar, enmendar y restituir. La Kaparáh no tiene que ver con muerte y sacrificios, más bien quiere decir la restitución de las almas.
Kaparáh כפרה es darse el uno al otro y esto es amarás a tu prójimo como a ti mismo, o en otras palabras todo es de todos, y el prójimo está en los diferentes mundos animado, inanimado, vegetativo, hablante y se nos manda a ayudarlos en todos los lugares estos lugares o dimensiones.
No se nos manda a acusarlos y peor aun a matarlos, porque esta escrito, No Matarás – Lo Tirtzaj.
Se nos manda a que demos Luz y Vida y es justamente de donde viene la Kaparáh.
Harán también un arca de madera de acacia, y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y harás un propiciatorio de oro fino, harás también dos querubines de oro, un querubín en un extremo, y un querubín en el otro extremo, y pondrás el propiciatorio encima del arca.
El Arca de madera de acacia es el Arca del Testimonio Arón HaEdút y la cubierta o la tapa del propiciatorio tenía que estar sobre el Arca del Testimonio.
El propiciatorio es el Kaporet כַפֹּרֶת en donde desciende la gloria, desciende la Shejináh y sobre el Kaporet están los Keruvím כְּרֻבִים que son los Seres de Luz, las familias de Luz y a ellos también se les llama el Prójimo. Y el Kaporet está sobre nuestra cabeza, y tenemos la autoridad de la Kaparáh, dar sin medida.
Entonces no se refiere a matar animales, sino más bien a llegar a los lugares celestiales, en donde somos vestidos de la Luz, y va mucho más allá de un sacrificio, es más bien el Dar.
Parte explicativa y aplicación.
La palabra Kaparáh también viene del Hebreo Kaporet y es la cubierta del Arca del templo celestial llamado en Hebreo Har Kodesh o Monte Santo.
Representa la Ley del Kadam o la balanza de las tres letras madres Hebreas que son Alef, Mem y Shin que es en una forma de balanza.
Alef en la parte superior, Mem y Shim en la parte inferior en forma de balanza antigua, Alef, representa la conexión entre el mundo de arriba espiritual y perfecto, es decir el Ain Sof que viene de la palabra Sod, lo que desconocemos hacia la perfección de la perfección y el material, el mundo en desarrollo hacia la perfección.
Las letras Mem y Shin – Mem agua o vida y Shin Luz, que en términos legales se puede interpretar como juicio y misericordia, pero en verdad es el proceso de perfección de lo de abajo hacia arriba y acá se interpreta como juicio, pero es un proceso necesario para la metamorfosis de lo material a lo espiritual.
Por eso en el pasaje del libro de Daniel en la fiesta de Belsasar – Belshatzar vino el escrito en la pared “Pesado has sido en balanza y fuiste hallado falto”
Fue en la Balanza del Beit Dim o administración Divina, pues en la ley del Kadam, de acuerdo a su proceso ya tenía que dársele a alguien que continuara el proceso, pues ya no tendría el peso o la luz para seguir.
Eso fue lo que dijo el Divino Maestro, que no puede haber juicio sin misericordia ni misericordia sin juicio, y esto se basa en la revelación del Kadam o parábolas, hechos de la eternidad u Olam, hechos universales.
Por eso fue quitado, y esa decisión vino del Har Kodesh, Trono Santo o administración Divina, donde están, Los Atiká traducidos ancianos, Jayot seres de luz, traducidos seres vivientes y el Cordero que es un Jayot o Vida, que tiene la autoridad de la Kaparáh. Por eso cuando Moisés – Moshe el Sumo Sacerdote derramaba la sangre según se entendió en la tapa del Arca, en realidad no fueron sacrificios de animales , pero se puso así, pues la sangre es vida y eso pensaban que era la Kaparáh, sacrificio para el perdón. Pero como dice el libro de Hebreos – Ivrím la vida de un animal no puede dar perdón. Por eso la Iglesia entendió que los sacrificios cesaron pero en realidad fueron Midrash que fueron historias para decir una verdad. Aunque esto que digo es discutible, pero así lo hemos Visto en La Escritura en el verdadero lenguaje.
Y dice que cuando Él Mesías murió, que en la realidad nunca murió, sino que abandono su cuerpo físico y fue con su cuerpo Moroncial glorificado (Resucitado) al Templo Moroncial, al Har Kodesh o Templo Santo y fue al Santísimo a la tapa del Arca Celestial, lo cual es el Mekaváh Divino, y esto toma tiempo de explicar, Arca es Teváh y viene de Merkaváh. La misma palabra es la que pusieron a Moshé y la misma palabra que habla sobre Noe – Noaj es Merkaváh Vehículo Divino.
Es el vehículo que viaja hasta lo invisible e incomprensible. Esta sangre si era la vida, fuente de la misma vida, que se expresa en todos los universos Olam; esta sangre que en realidad es luz que es la circulación de los cuerpos celestiales, representaba en los cuatro Jayot o Seres Vivientes, que representan las cuatro luces o río que salió del Edén y luego se manifestaron en la Nueva Jerusalén – Yerushalaím a través de sus cuatro lados, por eso podía hacer Kaparáh, pues la dio antes de la fundación del mundo, es decir dio su vida que contiene Su Amor, Su Vida, Su Luz y Su Paz, para que todo lo que viva salga de Él. En otras pobras, su Ser se fracciono en todo lo que tiene vida, y todo lo que salió d Él tiene su Vida y todo lo que existe lleva su intrínseca característica, por eso es Unigénito y Primogénito, Primero y ultimo, ahí está el proceso de Kaparáh, y ahora se le llama Cabeza y cuerpo, entonces todo es Él y Él esta todo y es todo en todo.
Entonces el sentido intrínseco de Kaparáh es redención o pago de culpa o errores en la vida. Yo prefiero decir errores, que es la palabra correcta, pero estos errores que se cometieron, acarrean culpas o consecuencias, conforme a la ley del Kadam, es decir; lo que se enseñó. “Todo lo que se siembra se cosecha” Y esta es la ley de la Vida de la Luz o Kadam. Es decir, la ley de las consecuencias.
Los errores producen las consecuencias y estas nos las cobran a quienes hemos defraudado y solamente un Goel o dador, redentor puede saldar las culpas, entonces se pagan por Kaparáh. En este caso tenemos que ser nuestro propios Goel, Tenemos que dar y el dar es porque tenemos, no es para recibir, pues él nos ha bendecido con toda bendición. Así uniéndonos a un Universo con Luz y Vida, o tomando el camino de Teshuvah o arrepentimiento que es regresar a donde se cometió el error y enmendarlo, y restaurarlo eso es el arrepentimiento.
Y eso es la realidad de aceptar el perdón del Mesías – Masíaj. Esto se demostró en el caso de Zaqueo cuando dijo que devolvía a los que había defraudado. Eso es Kaparáh.
Zaqueo viene de la palabra aramea Zakay el Justo el Tzadiq, Zaqueo despertó como el justo, pues lo era y estaba dormido interiormente y así pudo continuar su camino de rectificación y esto lo pudo hacer por medio de la Kaparáh, y ahí se lo llamó el Justo en arameo es Zakay.
En el caso nuestro a veces no se pueden arreglar las cosas que hemos hecho, pues a veces no se le podría ayudar a los que defraudamos pues no lo aceptarían y pedirían la muerte.
Pero se puede hacer Kaparáh ayudando a alguna causa, como el caso de gente que no tienen para vivir, hacer algo educativo que beneficie a los demás, ayudando a las congregaciones y verdaderos ministros, pues ayudándoles a ellos podrían hacer mucho y serian la continuación y la ayuda se perpetua de este modo.
Las verdaderos ministros carecen de mucho y hay algunos que tienen tanto y no comparten, sino que se enfrascan en sí mismos y en su obras, se olvidan de su verdadera misión y no hacen Kaparáh y esa es la razón porque su vanidad y orgullo, pesa mucho en el otro lado de la balanza donde esta la justicia y la luz, así han dejado su misión y, son reemplazados de algún modo, para que otros hagan lo que se tenia que hacer, la Kaparáh evita esas razones.
Esto se ha visto una y otra vez y nos preguntamos ¿por qué? Y es porque a veces estamos ciegos que la bendición nos ha cegado, y la Kaparáh evita que la bendición nos ciegue.
Siempre con los ojos bien abiertos, pues tampoco es bendición bendecir a los que ya han sido quitados de su propósito, como por ejemplo no debemos de bendecir a los Belsasar – Belshatzar y a Saúl – Shaúl.
Kaparáh es un acto de amor, que salga del Corazón, pues con ninguna acción se puede pagar nuestros errores, pero con un acto de amor y compasión eso se recibe y pesa a nuestro favor.
Es un acto de Compensar, por ejemplo; si tú cosechas mucha azúcar, en un sentido estás haciendo mal, pues el consumo del azúcar en grandes cantidades hace daño. Entonces lo compensas ayudando a hacer una escuela, para que los niños aprendan, no para pagar, pero ves la necesidad de amar.
Si tienes una finca y tienes ganados, matas miles de reses y el consumo de carne afecta y la sangre de los animales es derramada, te afecta en algún modo. ¿Qué debes hacer? Ayuda a tus obreros, a que tengan buen salario, que tengan donde vivir, en otras palabras Kaparáh es Compensación o balance, el equilibrio y manera de regresar a la Luz y la Paz.
El camino a la Paz
El camino de la Paz (Sh’lemá), es un camino de calma, quietud y tranquilidad, en donde no existen la preocupación ni la debilidad, no hay obstáculos ni barreras, se camina siempre en libertad.
Se van al mundo entero (Olamot) como la Luz más clara y apacible, son los hijos de la Luz que ya están resplandeciendo.
Así pues es el camino de la Paz, claro, puro y lleno de felicidad.
Es una de las fuentes de la Vida a la que todos podemos llegar, solo hay que buscarla, solo hay que encontrarla, ahí, en lo profundo y en lo más escondido de nuestro interior, se halla lo que nadie ha podido explicar.
Es el Árbol de las Vidas, en donde estamos todos juntos, a la orilla de un inmenso río, de aguas claras y resplandecientes, parecen aguas de Zafiro, parecen aguas de Esmeralda, aguas de las piedras más preciosas, pero son en realidad las almas de aquellos que han llegado a la Meta.
Esto no es un misterio, solamente hay que recordar, no esta escrito en manuales, sino en la experiencia de la interioridad.
Al cerrar los ojos uno se puede transportar, y cuando tú regresas es lo que empiezas a emanar, la Luz, la Paz, la Vida y la Felicidad, es algo que con palabras no se puede explicar, pero hay quienes han llegado y lo pueden expresar.
Apéndice.
EL SHABAT
Génesis – Bereshit 2:3 Y bendijo Elohim al día séptimo, y lo santificó (Qadesh), porque en él reposó (Shabat) de toda la obra que había hecho en la creación.
Shabat traducido día de reposo, es en realidad el Retorno.
Y bendijo Elohim al día séptimo, y lo santificó (Qadesh), porque en Él Retorno ¿de qué retorno?
Una clave nos da el Zohar en la palabra Bereshit.
Bereshit está compuesta de dos palabras Bará-Shit creo seis y también de Bar separación o división.
Entonces Bereshit sería la separación o la división, porque ya hubo separación de la Luz Or y separación de las tinieblas Joshej. Por lo que tenía que haber un retorno nuevamente hacia la Luz por causa de esa división, y es en donde entra el Shabat, no como un día de reposo, ni como un día de descanso, peor aun como un dia religioso de prohibiciones de este mundo, sino más bien Shabat como el Retorno hacia la Luz, el retorno hacia la libertad.
Acuérdate del día de reposo Shabat para santificarlo (Qadosh)
Entonces la manera de guardar Shabat en este mundo es consagrarlo como un día santo y poner un montón de prohibiciones, para marearnos y someternos aún más.
Y la otra es Shabat, no como un día solamente, sino como el retorno hacia la Luz el retorno al Maestro de la Luz Yahshuah.
DR. PEDRO R.ORTIZ. EL MAESTRO.
Y el Maestro Eliyahu Kjanokj
Mensajeros de Luz – Ivrá
12 de Noviembre del 2014
Traducciones por Eliyahu Kjanokj
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