LAS PUERTAS QUE NO TIENEN PUERTAS
SHAERIM EIN SHEARIM
(Parte 1)
Por el maestro –Moréh- Pedro Ortiz
Una de las cosas más importantes que hemos aprendido es su “nombre”, hemos conocido su verdadero nombre y hablado mucho sobre el nombre del Bendito Sea –HaQadosh Baruj Hu-, pero el nombre no es un nombre, porque en el mundo donde se mueve el creador el nombre no existe, ahí no hay letras –Otiot-, no hay palabras, entonces lo que conocemos por nombres son puertas que no tienen puertas –Shearim Ein Shearim-, una cosa que el creador nos dice: “yo te quiero enseñar a entrar por las puertas que no tienen puertas -Shearim Ein Shearim- “Bo u Re- “Ven y ve”.
¿Cuáles son las puertas que no tienen puertas – Shearim Ein Shearim-? Si todas las puertas son puertas –Shearim- y uno puede entrar por ellas, ejemplo:
Cuando decimos Yahweh aquí las letras –Otiot- son las puertas –Shearim- porque los nombres hebreos no tienen vocales sino letras –Otiot-, entonces las letras –Otiot- son las puertas que no tienen puertas – Shearim Ein Shearim -, las letras –Otiot- funcionan a manera de puertas –Shearim-, porque las letras –Otiot- manejan energías, las letras –Otiot- del nombre son las puertas –Shearim- que nos conectan a los cuatro mundos –Almá Arameo-, por ejemplo:
La letra “Yod” la primera letra hebrea del nombre de Yod-Hey-Vav-Hey (el tetragramatón) nos conecta con el Olam Atzilut el mundo de las emanaciones y las Sefirót, de donde nos viene todo.
Entonces ¿Cuál es una puerta que no tiene puerta –Shaar Ein Shaar-? “el nacimiento” nada de lo que existe en el universo – Olam- es creado, todo es nacido de algo, todo tiene que ser nacido, todo tiene que nacer, “todo” es nacido de Atzilut, todo es otro nombre para referirse a la Sefirá de Yesod.
El árbol de la vida –Etz HaJayim- nos enseña, y nos está diciendo “quienes somos” y como se hicieron todas las cosas.
Entonces nosotros podemos ver que la primera emanación que sale de Él se llama Ratzón “propósito” porque todo lo que existe y se mueve todo tiene un “propósito” todo lo que nos sucede, todo lo que nos pasa tiene un propósito, de hecho toda la creación está impregnada de propósito, aun así no existe ninguna razón para el sufrimiento, el sufrimiento lo tenemos cuando no entendemos a Ratzón o el propósito, y esto nos pasa por que nosotros tenemos aparte “el propósito clandestino” o la predestinación clandestina, esto es algo “aparte” de lo que Él hace, algo aparte del propósito de Él en tu vida, por eso es “clandestino” Él es un “todo” y lo llaman la mente divina ‘Majshevet HaBeriyah-, y cuando estamos en ese propósito estamos en el “todo” y lo tenemos todo aquí abajo, el propósito de Él tiene que llegar a nosotros, pero ¿Cómo llega ese propósito a nosotros? Tiene que usar un vehículo (un Metatrón) que sirve de contraparte o complemento, “Él necesita unirse a algo para que salga algo” entonces cuando se une el “propósito” con el “amor” –Ahaváh- sale la “vida” –Jayim- nace la vida. Entonces la vida –Jayim- de “todo” lo que existe procede y tiene el amor –Ahaváh- y tiene propósito.
¿Cómo la vida –Jayim- puede extenderse y estar en todo?.
“Cuando se une a la luz –Nujra-” cuando la vida –Jayim- se une a la luz –Nujra Arameo- nace la energía, la energía esta en todo el universo –Olam-, y cuando la energía se une a la nada se formaron los universos –Olamot-, multiversos, superuniversos y los seres, de modo que todo nace de puertas que no tienen puertas –Shearim Ein Shearim-, en la unión del amor –Ahaváh- con el propósito fue una puerta –Shaar- que salió la vida –Jayim-. A eso se refería el Mashíaj Yashua cuando dijo: “entrad por la puerta estrecha “Ulv BeTará Alitzá” -Arameo- que lleva a la vida –Jayim-” porque es una puerta que no tiene puerta –Shaar Ein Shaar-, si usted quiere saber y experimentar lo que es la vida –Jayim- tiene que entrar por la puerta del nacimiento ¿y cuál es la puerta del nacimiento? “pues ahí no hay puerta” cuando usted llegó a la tierra y nació, usted tuvo que entrar por una puerta que no tiene puerta –Shearim Ein Shearim-, se unió el esperma con el óvulo y por esa unión entró usted a este mundo y nació la vida, pero ahí no había una puerta, y si quieres saber que es la luz –Nujra- tienes que unir la vida con la energía, y si quieres saber lo que somos nosotros tienes que conocer y entrar por la puerta de la energía con la nada, entonces la nada es la materia primordial, lo más importante, y todo sale de una unión de opuestos, el amor –Ahaváh- es opuesto al propósito, porque muchas veces el propósito mismo nos lleva a circunstancias donde no sentimos el amor pero ahí es donde está el amor –Ahavah-. Por ejemplo:
Si no tenemos nada, es la oportunidad para tener todo, porque esa nada tiene una puerta –Shaar- y la nada tiene que unirse con la energía y de ahí va a nacer algo: –Shéfah- “abundancia” de lo que usted necesite, pero cuando tenemos un problema queremos salir de él y ahí es donde perdimos la puerta –Shaar- y el tiempo, porque cada circunstancia, cada cosa negativa que nos pasa es la oportunidad para que nazca algo, nunca fue el propósito de Iahweh el sufrimiento, sino que el sufrimiento es un maestro –Moréh- que camina al lado de nosotros y tenemos que aprender de él, y le decimos “quítate” y no aprendemos, antes decíamos: “haga una oración por mí para que se me quiten los problemas” pero ese es tu maestro –Moréh-, vino para enseñarte, la mala suerte, los problemas, las dificultades, todo eso son tus maestros –Morim-, si aprendemos a unirlos va a ahí va a salir algo bueno, “el llanto es para unirlo con la alegría” “la pobreza es para que venga la riqueza” “la noche es para que venga el día” ningún rico puede llegar a ser rico porque ya lo es, podría llegar a ser pobre, los únicos que pueden ser ricos son los pobres. Iashua Ha Mashíaj dijo: Bienaventurados los pobres de espíritu –Ashrei Aniyei Ruaj-. Porque la pobreza espiritual, la falta de espiritualidad es la que nos lleva a la riqueza espiritual, a la espiritualidad, porque si tú dices que eres “muy espiritual” entonces “eres pobre, muy pobre”
La segunda letra hebrea del nombre de cuatro letras el Yud-Hey-Vav-Hey o el tetragramaton es “Hey” esta letra –Otiot- nos conecta con la vida y con el Olam Beriyáh, cuando digo Yud nos conecta a la emanación de dónde venimos y quiénes somos, y cuando digo Hey tengo la emanación de la vida –Jayim-, el secreto del amor –Ahaváh- y de mi predestinación y de mi propósito (cuando decimos secreto es porque está oculto, no se ve a simple vista y tiene como una vestidura, todo lo físico es la vestidura de algo más profundo y que se conecta a la luz infinita de las esferas superiores.)
Y cuando digo “Vav” la tercera letra hebrea del nombre de Yud-Hey-Vav-Hey o el tetragramaton, me conecta con el mundo (Olam) de Yetziráh donde están los seres de luz y energía –Nujra Arameo-, este es el secreto de la letra Vav, los seres del Olam Yetzirá tienen la vida –Jayim-, el amor –Ahaváh-, y el propósito, y cuando vuelvo a decir “Hey” que es la cuarta letra hebrea del nombre de Yud-Hey-Vav-Hey o el tetragramaton me conecta con el mundo Olam Asiyáh que es el mundo físico que vemos, donde nos movemos, las estrellas, galaxias, soles, también se le conoce como el universo de la hechura o de la acción, movimiento, la letra Hey hace posible que la vida sea derramada en lo físico, en el universo y hace que la vida pueda manifestarse en todo lo físico en el universo y nos interconecta con Él.
Entonces el nombre de Yud-Hey-Vav-Hey no es el nombre sino que es el secreto de quienes somos nosotros.
¿El Nombre es el nombre de Iahweh o el nombre de todos nosotros? Es el nombre de todos nosotros.
Ieshayahu (Isaias) 43:7 dice: “Todos los llamados de mi nombre –Kol HaNiqra ViSh’mi- (Yud-Hey-Vav-Hey) para esplendor mio –VeLiJevodi- (Atzilut) los he creado –Berativ- (Beriyáh) los formé –Yetzartiv- (Yetziráh) y los hice –Af Asitiv- (Asiyáh) éste es el secreto de este verso de la Torá: las cuatro letras del nombre en nosotros y los cuatro universos –Olamot-, él primero nos emanó de (Atzilut) de Él, luego nos creó en (Beriyáh) después nos formó en(Yetziráh) y por ultimo nos hizo en(Asiyá)
Así mismo el secreto del verso de Qohelet (Eclesiastés) 9:10
Hablando al hombre que muere sin andar en el propósito, Y sin la Toráh:
“todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas porque en el Sheol (mundos espirituales inferiores) a dónde vas, no hay obra, acción -MeAseh- (Olam Asiyáh) ni trabajo –U Jeshbón- (Olam Yetzirá) ni ciencia –VeDaat- (Olam Beriyáh) ni sabiduría –VeJojmáh- (Olam Atzilut) este es el secreto de este verso, los cuatro Olamot y las puertas –Shearim- que son las cuatro letras hebreas del nombre para subir de regreso al mundo de Atzilut (el mundo de emanación) de donde fuimos emanados.
Entonces ¿Cuál es las puertas que no tienen puertas -Shearim Ein Shearim-? Es lograr que de todo nazca algo positivo, ¿Cuál es el aire que no tiene aire? “la Neshamáh” nuestra dimensión interior -Be Toj-, porque no se puede respirar, tocar, y es la conexión que nosotros tenemos con las Sefirot, en la Neshamáh tenemos todas las conexiones con todas las Sefirot, cuando digo: Yud-Hey-Vav-Hey me conecto con todas las Sefirot, y eso nos llega por el “aire” que no tiene aire “Avir Ein Avir”.