PREGUNTAS QUE NO SE HACEN POR TEMOR A SER JUZGADOS DE HEREJE # 2
Añadido textos de Génesis – Bereshit LA CREACIÓN
Este tema es muy sensible, pues no es la intención de no creer, pero sí de buscar realidades que no las encontramos en muchas partes de las escrituras y que las hemos tomado por ciertas y en realidad pusieron por intereses religiosos.
Algunas de las preguntas.
Te hago una pregunta, ¿por qué la Toráh nos obliga a hacer lo que no sentimos? por ejemplo: afligiréis vuestra alma en ayuno. ¿Y que si no lo sentimos? Y si no lo hago ¿me castiga?
Entonces me estaría obligando a ser hipócrita ¿No sería peor esto? ¿O hay otro concepto que las gentes deben tener? Yo veo tantas cosas contra producentes en los mandamientos que pienso ¿Quizás esto fue puesto en Babilonia donde se reescribió la Toráh? Pues todos los escritos fueron quemados en el cautiverio. Esto es solo una pregunta.
La segunda es el conflicto en Génesis – Bereshit que me parece la narración de la creación no es correcta. Por ejemplo en el capítulo uno fue creado en 7 días, en el dos en un día, en el uno el hombre fue creado después que los animales, en el dos antes, en el uno salen del agua, en el dos de la tierra, en el uno una pareja, en el dos uno solo.
También que la prostituta se debe apedrear, lo del hijo desobediente se debe matar, leyes arbitrarias como la ley del Talión ojo por ojo y diente por diente.
Que el que cometiera adulterio moriría, que el que no obedezca a Dios será maldito.
He estudiado por años y le buscamos respuestas que se acomoden a nuestras enseñanzas, pero creo que quizás sea mejor aceptemos muchas realidades.
Cuando le dije esto a alguien me dijo Ateo.
Es muy interesante, yo también me he hecho casi las mismas preguntas, en mi despertó esta curiosidad en el texto de Malaquías… malditos sois con maldición…
Yo como papá no puedo decir a mis hijos malditos y tengo una nena y tampoco le puedo decir prostituta porque desobedece…
Ahí por ejemplo veo a alguien tirano que me pone miedo.
Y Yahweh como la esencia misma de la Luz creo que tampoco nos trataría de esa manera…
Ahí vi que algo estaba mal y he tratado de buscar respuestas, y son esos miedos y temores que nos han impuesto para que no podamos ascender y ver quien en realidad somos.
La pluma mentirosa de los escribas va mucho más allá de las malas traducciones, nos quieren imponer las reglas de los mundos caídos.
Algunas de estas cosas he hablado pero he sido mal visto y me he tenido que callar.
Posibles respuestas:
LA CREACIÓN
Y llamó Elohim a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día.
La tarde, mañana de un día – Erev – Voqer – Yom – Ejad בֹקֶר יֹום אֶחָד עֶרֶב – Atzilut – Beriyáh – Yetziráh y Asiyáh.
Vamos a ordenar un poco esto:
La tarde, mañana de un día – Erev – Voqer – Yom – Ejad בֹקֶר יֹום אֶחָד עֶרֶב
Aquí en estas palabras encontramos de una manera escondida y oculta los Olamot.
Uno – Ejad אֶחָד Olam Atzilut אצילות
Mañana – Voqer בקֶר Olam Beriya ברייה
Día – Yom יֹום Olam Yetzirah יצירה
Tarde – Erev עֶרֶב Olam Asiyah עשיה
Estos Olamot no tienen los mismos significados que tenemos de ellos en este mundo.
En la tarde y la mañana del día uno encontramos los Olamot – Atzilut – Beriyáh – Yetziráh – Asiyáh.
Lo que podemos ver de la tarde y la mañana de un día, ocurrió en diferentes lugares, en diferentes Olamot.
Y llamó Elohim a la Or אֹור Yom יֹום y a las tinieblas Joshej חֹשֶׁךְ llamó Qará קָרָא (de llamar a alguien o traer de algún lugar) noche Laila לָיְלָה
Or אֹור viene de Almá אלמא que es muy diferente a Olam עולם y Yom día יֹום estaríamos hablando del Olam Yetzirah יצירה עולם el Olam de la formación.
Entonces en este caso la Or אֹור viene de Almá אלמא y día Yom יֹום viene del Olam Yetzirah יצירה עולם el Olam de la formación.
Las tinieblas Joshej חֹשֶׁךְ llamó Qará קָרָא de alguna parte del Olam Asiya אסיא
Encontramos también otro Olam Asiya אסיא que es diferente al Olam Asiyah עשיה – son totalmente diferentes.
Solo de Día Uno y de las tinieblas ya tenemos la interacción de diferentes lugares y diferentes Olamot y lugares de la Or, las Tinieblas Joshej fueron traídas de otro lugar.
Ahora si vemos el día dos Yom Sheini יֹום שֵׁנִי nos estaría diciendo de alguna manera o nos estaría hablando del Olam dos – Olam Sheni, por ejemplo, en día dos Yom Sheini יֹום שֵׁנִי estaría diciendo Olam Shináh שִׁנָּה עולם el Olam de los cambios, si en la creación habla de seis y siete días, solo ahí ya tenemos siete Olamot y si seguimos mirando podemos encontrar infinitud de Olamot.
Entonces el acto de la Creación la podemos ver como algo que no fue hecho, sino fue traído de otros lugares, de otras dimensiones, de otros Olamot.
En capítulo 2
Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.
Día Siete Yomá Shviaah יוֹמָא שְׁבִיעָאָה
Siete Shviaah שְׁבִיעָאָה si tomamos la primera letra y la última letra Shin y Hey, nos dice Seh שְׁה y significa El Cordero Mashiaj y las palabras del Centro Bet – Yud – Ayin – Alef … BIYAA בִיעָאָ son las palabras de:
Atzilut אצילות
Beriya ברייה
Yetzirah יצירה
Asiyah עשיה
Revelaciones Sefer Tikún 13.8 dice:
El Cordero Seh que fue inmolado desde el principio Mosedoot מּוֹסְדוֹת del mundo
El Cordero Seh que fue Sacrificado Tavuaj טָּבוּחַ desde el Mosedot מּוֹסְדוֹת Cimiento, fundamento oculto o escondido del Olam.
Y bendijo Elohim al día séptimo יוֹמָא שְׁבִיעָאָה יְבָרֶךְ
Yevarej la bendición (Yevarejeja) es el Ahaváh que nos mantiene unidos y nos permite tener conexión con todo el mundo espiritual Olam HaRujaní y adheridos al Qudsho Berij Hu.
Tan grande es el Ahaváh hacia nosotros que nos dijo el Bendito Sea Yebarej (bendecidos) adherido a mí.
Ahora la creación de los animales, las plantas, la hierba, el agua, el mar, las aguas de arriba, las aguas de abajo, el día, la tarde, la noche, etc. Ocurrió en diferentes lugares como: Ein Sof, Ain Sof, Atzmuto, Atzilut, los Olamot, etc etc…
O fue traído Qará קָרָא (fue llamado o alguien lo trajo de algún lugar) de todos estos lugares, y los relatos de Bereshit también se puede ver que no es un lugar específico, también está hablando de varios lugares, como las aguas Mayá (Arameo) y mares Yamá (Arameo) no provienen del mismo lugar espiritual. Es como decir por ejemplo, mares Yamá es de Ein Sof y las aguas Mayá de Atzmutó (es un ejemplo).
Además los textos de Bereshit como los tenemos también están muy mutilados, nos faltarían muchos y varios relatos y escritos, por ahora como tenemos los textos de Bereshit nos faltarían muchas piezas para armar el rompecabezas.
Los Relatos de Bereshit fueron escritos en Evrá (en la esencia misma de la Luz) si lo podemos decir así, no tenían una forma o figura física y al ponerlo en letras de este nivel dejamos de ver nosotros la verdadera esencia.
Por eso como digo, hay que subir al nivel de Evrá (la esencia misma de la Luz Or) para poder experimentar la verdadera realidad.
Levítico – Vayqra 16.31
Reina Valera 1960… Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo
שַׁבַּת שַׁבָּתֹון הִיא לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם חֻקַּת עֹולָם
Shabat Shabaton Él es para ustedes y humildes sus almas estatutos del Olam.
Tenemos traducido como: Afligiréis vuestra alma o también torturaras vuestras almas – ahí usa la palabra Anitem עִנִּיתֶם que es עִנָּה Ynáh tortura o ser torturado, pero también encontramos Anav ענב humilde.
La pluma o cincel mentiroso de los escribas en la palabra עִנִּיתֶם Anitem le ponen como עִנָּה Ynáh que es aflicción y tortura.
Entonces ¿cómo nos puede decir afligiréis y torturareis vuestra alma?
Pero de lo que nos está hablando en realidad en עִנִּיתֶם Anitem es Anav ענב humilde, pero no es una humildad como la conocemos acá, sino Anav ענב nos habla de Einaim el mirar, es la experiencia de la Toráh, podemos decir que Anav ענב no pertenece a esta dimensión física es una estatura espiritual de la Luz.
Salmos 35.13
Pero yo, cuando ellos enfermaron, me vestí de cilicio; Afligí con ayuno mi alma, Y mi oración se volvía a mi seno.
Ayuno se dice Tzum צֹּום
Y yo, ellos enfermaron, me vestí de Saq שָׂק tristeza (por causa de ellos) humille (Anav ענב humilde) mi alma con ayuno Tzum y mi Tefiláh sobre mi pecho retorno (Teshuváh).
Saq שָׂק le traducen silicio o ropa áspera, pero Saq שָׂק es ponerse triste por las almas caídas.
No nos está hablando que tengamos que vestirnos con ropas ásperas y pasar tristes y atormentados. Nos habla de Teshuvá Teshuv el retorno o ayudar a retornar a las Almas a la Luz.
Entonces:
Anav ענב humilde
Tzum צֹּום ayuno – restricción
Saq שָׂק tristeza (por causa de las almas caídas)
Teshuvá Teshuv el retorno a la Luz
Son en realidad estados espirituales de la Luz, son Levushim vestiduras de la Luz, son estados espirituales que tenemos que alcanzar, no solo que tengamos que leer y aprendernos.
Moshe y Dawid hablaron de esto porque ellos alcanzaron estos niveles y por eso podían hablar de estos estados espirituales, porque ellos miraron y los conocieron, nosotros tenemos sus escritos, pero eso no quiere decir que nosotros los experimentamos actualmente, simplemente los estamos leyendo y leer y experimentar son dos cosas totalmente diferentes.
Como usted dice: simplemente repetimos todo como cotorras.
Sabemos que el Hebreo son Seres de Luz la esencia misma de Yashua, que no se lo puede describir con palabras de este mundo. Por eso es imposible traducir el Hebreo porque son Evrá Seres de Luz y a los Seres de Luz no podemos ponerlos en un envase para poderlos entender, nosotros tenemos que esforzarnos para alcanzar ese estado de Evrá.
Pero a causa del exilio a los Seres de Luz les pusieron un cuerpo físico (no estoy diciendo que el hebreo es malo) y se dejó de ver su verdadera esencia.
Babilona Bavel es el estado de la bestia la Behema o el que no quiere entender.
Por eso Yom Kipur lo pusieron como día de aflicción y de tristeza y hay que pasar todo el día torturando al cuerpo para alcanzar un perdón.
Yom Kipur יום כיפור viene de Kaporet כַפֹּרֶת lo que está sobre el Aron HaQodes y también viene de Kaparáh כפרה dar, cubrir y proteger.
Si vemos el Yom Kipur desde Kaporet כַפֹּרֶת donde desciende la Shejináh y también nos dice la Toráh que las vasijas del Mikdash tienen que estar con sus tapaderas y la tapaderas es el Kaporet כַפֹּרֶת Nosotros como vasijas deberíamos estar con el Kaporet sobre nuestras cabezas, de igual manera es Kaparáh. Por eso Yom Kipur no lo podemos llamar solamente el día del juicio o el día de la aflicción… va mucho más allá.
Yo opino que estudiar Toráh es ver, experimentar la esencia misma del HaQadosh Baruj Hu, como hicieron los Talmidim, Lo que vieron nuestros ojos, lo que escuchamos con nuestros oídos, lo que tocaron nuestras manos a Miltá (traducido verbo de vida) y si solo leemos y no experimentamos somos hipócritas Janefim, por eso en los diferentes exilios se creó la tora de los Janefím.
Los Janefim pusieron a las letras Hebreas Otiot un cuerpo físico y al nosotros reverenciarlas (no estoy en contra de las letras hebreas) en este mundo hacemos más fuertes a los Janefím.
Las letras Hebreas Arameas son netamente espirituales, son Evrá Seres de Luz y para entenderlos tenemos que llegar al mismo nivel.
En Ur de los Caldeos Ur Kasdim a las letras Hebreas las empezaron a adorar como Terafim ídolos y les pusieron nombres y cuerpos de los mundos caídos, Avraham llegó a l nivel de Evrá de los Seres De Luz y pudo mirar realmente que es la Toráh y aprendió de ella en su máxima expresión y por eso se le llamó a Avraham Padre Av.
La Toráh nos habla sobre quienes hicieron esto y sus consecuencias, las cuales están sucediendo ahora.
Roim – Los pastores
Reina Valera de 1960
Zacarías – Zejaryah 11:15 Y me dijo Jehová: Toma aún los aperos de un pastor insensato;
Zacarías – Zejaryah 11:16 porque he aquí, yo levanto en la tierra a un pastor que no visitará las perdidas, ni buscará la pequeña, ni curará la perniquebrada, ni llevará la cansada a cuestas, sino que comerá la carne de la gorda, y romperá sus pezuñas.
Zacarías – Zejaryah 11:17 !Ay del pastor inútil que abandona el ganado! Hiera la espada su brazo, y su ojo derecho; del todo se secará su brazo, y su ojo derecho será enteramente oscurecido.
Sacado del Hebreo y Arameo
15 – Y me dijo Yahweh: Toma otra vez tu arma para ganar a un Roe malo, tonto, insensato
16 – Porque aquí yo levanto al constructor al Roe (malo, tonto, insensato) de la Aretz que extingue y no dirige al joven, no cura al que está roto (quebrantado) y no puede sostener su pie, no da alimenta y la carne Basar de la creación devora y sus pezuñas (Parseihen) destruyen
(Parseihen, viene de Parsá el límite y la frontera lo traducen pezuña – En Levítico 11 dice comerás animales con la pezuña hendida – Pezuña es Parsá el límite la frontera de la Luz, por eso dice comerás los animales del Parsá del límite de la Luz)
17 – Hay del Pastor Roe idolatra inútil que deja de cuidar a sus ovejas Una espada estará sobre su brazo (semilla) será totalmente secado y marchito y sobre su ojo derecho será oscuro y oscurecido.
Brazo se dice Zeroa y Zera es semilla, ambas tienen las letras similares, por eso se podría decir: Su brazo y su semilla serán marchitas.
Los escritos de la Toráh fueron quemadas en el templo de Salomón – Shlomo y destruidos todos los demás. No se encuentran en ninguna parte, los cuales se mencionan en varios pasajes y no están puestos el mal llamado Canon escritural.
Lo que sucedió es que según lo que he averiguado, que en Babilonia los Escribas reescribieron la Toráh por las tradiciones orales que se recordaban. Y en ellas se infiltraron muchas ideas y costumbres y leyes que ya existían por más de 500 años antes De Moisés – Moshe.
Y esta claro esta Toráh que tenemos, no son las que escribieron, ni aun Moisés, sino escritos Rabínicos por tradiciones religiosas.
A continuación pegaré algunos escritos tomados de diferentes autores y veremos que nos dicen.
Wiki Loves Monuments: ¡Fotografía un monumento, ayuda a Wikipedia y gana! Código de Ur-NammuSello cilíndrico que muestra a Ur-Nammu sentado, otorgando un título de gobernador (ensi) a Ḫašḫamer. El Código de Ur-Nammu es un código de leyes fechado entre los años 2100 y 2050 a. C., durante el reinado de Ur-Nammu de Ur (2112 – 2095 a. C.), quien es citado en el prefacio del código. A pesar de ello, algunos historiadores han pensado que en realidad data del reinado de su hijo Shulgi, por lo que también recibe el nombre de código de Shulgi. Está escrito en sumerio y se corresponde al periodo del Renacimiento sumerio. Aunque no fue el primer código legal, es el primero que ha llegado a nosotros, siendo un precedente del más famoso código de Hammurabi, escrito unos trescientos años después. La primera traducción del código fue elaborada por Samuel Noah Kramer y publicada en 1952. Estaba basada en su primer hallazgo, dos fragmentos encontrados en Nippur. En ellos se distinguían el prefacio y cinco leyes.1 Posteriormente se halló otra copia en Sippar, con ligeras variantes. El código distingue dos estratos sociales, los hombres libres y los esclavos. El texto está estructurado de manera que a cada crimen le sigue un castigo específico, estructura copiada en códigos posteriores. Al contrario que el código de Hammurabí, cuya máxima popular es el ojo por ojo, el código de Ur-Nammu contempla compensaciones económicas en lugar de daños físicos como pago a ciertos crímenes. Sin embargo el asesinato, el robo, el adulterio y el rapto son considerados ofensas capitales que no admiten tal compensación. Véase también [editar · editar código] Código de Hammurabi Código de Lipit-IshtarLeyes de Eshnunna Referencias [editar · editar código] Jump up ↑ Kramer, Samuel Noah (1952) (en inglés). History begins at Sumer. pp. 52-55. Bibliografía [editar · editar código] Claus Wilcke (2002, en alemán e inglés); Der Kodex Urnamma (CU): Versuch einer Rekonstruktion. Riches hidden in secret places: ancient Near Eastern studies in memory of Thorkild Jacobson. Zvi Abusch. ISBN1575060612. Martha T. Roth (1995, en inglés); Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. Writings from the Ancient World, vol. 6. Society of Biblical Literature.ISBN 0788501046.Categorías: Literatura en sumerio Historia del Derecho Ur Literatura del siglo XXI a.
Es el punto de vista liberal y crítico que niega que Moisés escribió de Génesis a Deuteronomio. Enseña que varios autores anónimos compilaron estos cinco libros (más otras porciones del Antiguo Testamento) de siglos de tradición oral, hasta 900 años después de que Moisés muriera (si es que existió, como sugieren algunos). A estos narradores anónimos se les designaron letras para identificarlo.
La idea de una múltiple autoría de estos libros fue propuesta por primera vez por Jean Astruc en París en 1753. Sin embargo, el exponente que más sobresale fue Julius Wellhausen (1844-1918), quien ‘reestableció la Hipótesis Documental… en términos de la visión evolucionista de la historia prevalente en los grupos filosóficos de la época’.1, 2 Él decía que las partes del Antiguo Testamento que trataban sobre la doctrina sofisticada (un sólo Dios, los Diez Mandamientos, el tabernáculo, etc.) no eran verdades reveladas por el Dios viviente, sino que eran ideas que evolucionaron de los niveles inferiores de pensamiento, incluyendo el politeísmo, el animismo, la adoración de ancestros, etc.3 De ahí la ‘necesidad’ de encontrar o fabricar autores tardíos. Uno de los supuestos argumentos es que la escritura no había sido inventada todavía en los tiempos de Moisés.
Esta es una de las razones.
——————Código Hammurabi y ley mosaica El Código Hammurabi en su tiempo, fue considerado como de origen divino y se constituye en el primer Derecho escrito, que se representa en la piedra por un bajo relieve y en el que el rey aparece recibiendo el código del dios Sol, Shamash (o Samas), divinidad asociada en la tradición local con la idea de justicia. Las similitudes entre este código mesopotámico y la historia de las leyes mosaicas posteriormente instituidas en el pueblo hebreo, son muchas. En la tradición hebrea, Moisés es conocido como el liberador del pueblo de Israel y vivió aproximadamente por el año 1.250 a C. Para lograr la dirección del pueblo hebreo, se tenía una compilación de una serie de leyes que son conocidas como la Ley de Moisés. Algunas de las normas Mosaicas están basadas en el código de Hammurabi que fue confeccionado 500 años antes. Entonces, se evidencia que son múltiples las similitudes entre los dos códigos que muestran la dependencia del Código más reciente en relación al más antiguo.—>Textos similares entre ambos códigos. Los códigos antiguos tienen la particularidad de atribuirse el origen divino, para así asegurarse la obediencia de los súbditos.>Código Hammurabi Entones Anum y Enlil me señalaron a mí, Hammurabi, príncipe piadoso, temeroso de mi dios, para proclamar el derecho en mi país. (Prólogo Código de Hammurabi) Éxodo.- >Ley de Moisés Entonces Yahweh dijo a Moisés: Sube a mí al monte y espera allá y te daré tablas de piedra, y la ley y mandamiento que he escrito para enseñarles.–>Cada código declaraba ser el que contenía las mejores normas dadas por Dios. Yo soy Hammurabi, el rey de justicia, a quien Samas le ha dado la verdad. Mis palabras son de lo más escogido, mis obras no tienen igual. Únicamente es para el necio para quien son vanas; para el prudente están destinadas a la gloria. (Prólogo Código de Hammurabi)> Ley de Moisés Deuteronomio 4:5-8.- Mirad que yo os he enseñado estatutos y decretos, como Yahweh mi Dios me mandó, para que hagáis así en medio de la tierra en la cual entráis para tomar posesión de ella. 8 Y ¿qué nación grande hay que tenga estatutos y juicios justos como es toda esta ley que yo pongo hoy delante de vosotros? –>Para asegurar su obediencia Moisés copia las maldiciones de Hammurabi. Código Hammurabi (Pero) si este hombre no ha guardado mis decretos, que he escrito sobre mi estela, y (si) ha menospreciado mis maldiciones, y (si) ha derogado el derecho que yo he promulgado, (si) ha revocado mis decretos, (si) ha destruido mis escritos, (si) ha borrado mi nombre escrito para escribir su propio nombre (o si), a causa de las presentes maldiciones, es a otro a quien le ha encargado hacerlo, este hombre, ya sea rey, ya sea señor, ya sea gobernador o (cualquier otra) persona que sea llamada con un nombre, que el gran Anum, el padre de los dioses que ha proclamado mi gobierno, le arrebate el esplendor de la realeza, rompa su cetro (y) maldiga su destino.(Prólogo Código de Hammurabi)>Ley de Moisés Deuteronomio 28:15-68.- 15 Pero acontecerá, si no oyeres la voz de Jehová tu Dios, para procurar cumplir todos sus mandamientos y sus estatutos que yo te intimo hoy, que vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te alcanzarán. 16 Maldito serás tú en la ciudad, y maldito en el campo. 17 Maldita tu canasta, y tu artesa de amasar. 18 Maldito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, la cría de tus vacas, y los rebaños de tus ovejas. 19 Maldito serás en tu entrar, y maldito en tu salir. 20 Y Jehová enviará contra ti la maldición, quebranto y asombro en todo cuanto pusieres mano e hicieres, hasta que seas destruido, y perezcas pronto a causa de la maldad de tus obras por las cuales me habrás dejado.–>Moisés copia de Hammurabi la práctica del divorcio>Código Hammurabi 137. Si un señor se propone divorciarse de una mujer sugetum que le había dado hijos o de una mujer naditum que le proporcionó hijos, se le devolverá su dote a esa mujer y se le dará una parte del campo, del huerto y de los bienes (familiares) para que ella pueda criar a sus hijos. Después que haya criado a sus hijos, de todo lo que se dará a sus hijos, se la entregará una parte como (la de) un heredero, y (entonces) tomará al marido de su elección. >Ley de Moisés Deuteronomio 24:1-4.- Cuando el alguno tomare mujer y se casare con ella, si no agradare por haber hallado en ella alguna cosa indecente, le escribirá carta de divorcio y se la entregará en su mano y la despedirá de su casa. Y salida de su casa, podrá ir y casarse con otro hombre.—>Moisés copia de Hammurabi la forma de resolver los problemas civiles.–>Código Hammurabi 244. Si un señor ha alquilado un buey (o) un asno y (si) en el campo un león lo ha matado, (esta pérdida) será solamente para su propietario. 205. Si un esclavo de un particular ha golpeado la mejilla del hijo de un señor, se le amputará la oreja.206. Si un hombre (libre) ha golpeado a (otro) hombre (libre) en una riña y le ha causado una herida, ese hombre (libre) jurará: No lo golpeé deliberadamente, y pagará también al médico.207. Si ha muerto a causa de los golpes (recibidos) jurará (como antes) y si se trata de un hijo de un señor, pesará media mina de plata.>Ley de Moisés Exodo 22:10-11.- 10 Si alguno hubiere dado a su prójimo asno, o buey, u oveja, o cualquier otro animal a guardar, y éste muriere o fuere estropeado, o fuere llevado sin verlo nadie; 11 juramento de Yahweh habrá entre ambos, de que no metió su mano a los bienes de su prójimo; y su dueño lo aceptará, y el otro no pagará. Exodo 21:12-14.- 12 El que hiriere a alguno, haciéndole así morir, él morirá. 13Mas el que no pretendía herirlo, sino que Dios lo puso en sus manos, entonces yo te señalaré lugar al cual ha de huir. 14Pero si alguno se ensoberbeciere contra su prójimo y lo matare con alevosía, de mi altar lo quitarás para que muera. 14. Si un señor roba el niño menor de (otro) señor, recibirá la muerte. Exodo 21:16.- Asimismo el que robare a una persona y la vendiere, o si fuere hallada en sus manos, morirá.–>Moisés copia de Hammurabi la forma de condenar el incesto. >Código Hammurabi 196. Si un señor ha reventado el ojo de (otro) señor, se le reventará su ojo.197. Si un señor ha roto el hueso de (otro) señor, se le romperá su hueso.>Ley de Moisés Levítico 24:19-21.- 19 Y el que causare lesión en su prójimo, según hizo, así le sea hecho: 20rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente; según la lesión que haya hecho a otro, tal se hará a él. 21 El que hiere algún animal ha de restituirlo; más el que hiere de muerte a un hombre, que muera.–>En la forma en que se dirime el adulterio Hammurabi mucho más benigno que la expuesta por Moisés Código Hammurabi 129. Si la esposa de un señor es sorprendida acostada con otro hombre, los ligarán (uno a otro) y los arrojarán al agua. Si el marido de la mujer desea perdonar a su mujer, entonces el rey puede (a su vez) perdonar a su súbdito. >Ley de Moisés Levítico 20:10.- 10 Si un hombre cometiere adulterio con la mujer de su prójimo, el adúltero y la adúltera indefectiblemente serán muertos. –>En cuanto a la práctica de la esclavitud Hammurabi es más misericordioso que Moisés>Código Hammurabi 117. Si un señor ha sido apremiado por una obligación y (si este) ha dado por plata a su esposa, su hijo o su hija o bien (si los) ha entregado a servicio, durante tres años trabajarán en la casa de su comprador o del que los tiene a servicio; al cuarto año recobrarán su libertad.>Ley de Moisés Exodo 21:1.- 1Estas son las leyes que les propondrás. 2Si comprares siervo hebreo, seis años servirá; mas al séptimo saldrá libre, de balde.–>La Ley de Moisés era más violenta que el código de Hammurabi.>Código Hammurabi251. Si el buey de un señor es bravo y el consejo de su distrito le informa que es bravo, pero él no ha cubierto sus astas ni ha vigilado de cerca su buey y el buey acorneó al hijo de un señor y le ha matado, dará media mina de plata.252. Si el muerto es el esclavo de un señor, dará un tercio de mina de plata.>Ley de Moisés Exodo 21:29.- 28 Si un buey acorneare a hombre o a mujer, y a causa de ello muriere, el buey será apedreado, y no será comida su carne; mas el dueño del buey será absuelto. 29 Pero si el buey fuere acorneador desde tiempo atrás, y a su dueño se le hubiere notificado, y no lo hubiere guardado, y matare a hombre o mujer, el buey será apedreado, y también morirá su dueño.–>NOTA FINAL SOBRE MOISÉS<–No hay constancia histórica de la existencia de Moisés, como tampoco la hay de las de Abraham, Isaac, Jacob y otros personajes bíblicos. Los encuentros de Moisés con Yahvé en lo alto del monte Sinaí, donde recibe las Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos, la caída de los muros de Jericó a los sones de las trompetas y la prodigiosa Arca de la Alianza forman parte de una narración mítica, salpicada de elementos históricos reales como hacen desde siempre los novelistas para dar verosimilitud a sus tramas.
Las Leyes de Eshnunna son una compilación de leyes hallada en la ciudad-Estado mesopotámica de Eshnunna, atribuida a algún rey desconocido de la misma, quizá Bilalama o Dadusha. En cualquier caso fue compilado a comienzos del periodo paleobabilónico, cuando Eshnunna era controlaba la cuenca del río Diyala. Posee más de 50 artículos, escritos en acadio. Contienen impuestos a materias primas y dispiciones legales sobre alquileres, salarios, préstamos, esclavos, relaciones familiares, propiedades y violencia física. Carece de prólogo y epílogo, al contrario de lo que sucede en otros códigos de la época, aunque también pudo haberlos tenido y no conocerse, dado el mal estado de conservación en el que nos ha llegado. La mayoría de las penas aplican la ley del talión. Bibliografía [editar · editar fuente]Wagner, Carlos G (1999). Historia del cercano Oriente. Universidad de Salamanca. p. 136. ISBN8474814650.Categorías: Literatura en acadio Historia del Derecho Literatura del siglo XVIII a.
El Concilio De Yavne
Aunque nos parezca extraño, la gran mayoría dan por sentado la teoría que nos cuentan sobre el concilio de Yavne, donde los Rabinos decidieron en el año 90, que libros serian Sagrados y cuáles no. Según lo relatado por el mismo Moshe ben Asher en el colofón del Codex de los profetas destruye fulminantemente esta gran mentira, ya que para él y sus sucesores la Mikrà, los veinticuatro libros de las Escrituras hebreas, fue establecida.
Squi en este concilio salió la fuerza del Judaísmo Rabínico que impera y regula hasta hoy. Esto es lo que creen.
Los rabinos en el judaísmo rabínico cobraron una importancia capital. Debieron desarrollar ingenio y habilidad, a base de exégesis y deducción, para descubrir nuevos aspectos de la revelación, nuevas actualizaciones válidas. Hay casos en los que incluso determinan un cambio en la manera de observar un precepto bíblico.
¿Qué hace Dios en ese caso? Responden los rabinos: en la academia de los cielos Dios toma nota de los nuevos hallazgos de los rabinos y ajusta su conducta a la nueva forma de enfocar la Toráh.
1. Mishná, de la raíz shanah, repetir, es en nuestro caso “repetir una enseñanza recibida de la tradición”. Mishná es ante todo la enseñanza oral de los Maestros fariseos del siglo I y II. Esos maestros eran los tannaítas (el arameo tn´ es el equivalente del hebreo shnh). La Mishná fue una “repetición” oral, antes de que fuera puesta por escrito. Aún después de haber tomado una forma literaria, la Mishná es un resumen pedagógico de la Torah oral.
Por ello la Mishná queda abierta a la discusión y admite variedad de opiniones contrastantes. No es ante todo un código legal definitivo. La primera Mishná aparece cuando los sabios se reunieron en “la viña de Yavné”: allí prevaleció la opinión de que toda halaja (norma de conducta) es siempre conforme a las decisiones de Hillel.
Más adelante hubo la Mishná de Rabí Aqiva, que no es lo que enseñaba él, sino lo que él repetía de la boca de sus maestros. Aqiva ordenó sistemáticamente los halakot, los haggadot y los midrashim. Otros discípulos continuaron esta labor, como Rabí Meír, y luego su discípulo Rabí Yehudá-ha-Nasí. La Mishná consta de 63 tratados (massektot) agrupados en 6 órdenes (sedarim).
2. Se escribió, en el mismo orden y con el mismo estilo, un suplemento, un comentario “añadido” a la Mishná. Es la Tosefta, que reúne halajot dispersas y comentarios de Yehuda ha-Nasi y otros. Con esta obra se cierra el período de los tannaítas, a mediados del siglo II d. C.
3. y 4. Desde mediados del siglo II el centro del hebraísmo se traslada a Galilea, a ciudades como Bet She’arim y Séforis. Algunos rabinos se quedaron en Cesarea y Tiberiades. En esa zona, en el curso del siglo III y IV, se fue formando el Talmud (estudio, enseñanza, aprendizaje).
El Talmud consta de Mishná, escrita en un hebreo no literario y de Gemarah, complemento, escrito en arameo. El Talmud es la “Summa” del hebraismo rabínico.
Existe un Talmud palestinenese o de Jerusalén y un Talmud de Babilonia. El primero se formó en el siglo III y IV d.C. en Tiberíades o en Cesarea marítima. El segundo data del siglo IV-V, es tres veces más extenso que el de Jerusalén y se extendió luego a los países dominados por el Islam, desde Bagdad y Egipto hasta el norte de Africa y España.
4. El Talmud es el compendio de la Ley oral, abarca siglos de sabiduría judía. Comprende leyes, leyendas y filosofía, historia y ciencia, en un marco ordenado y lógico, todo en torno a la Toráh (Talmud Toráh). Es una obra sugestiva y su lectura es provocativa: el lector es requerido para que formule preguntas, tiende a crear conocimiento y sabiduría. Almacena el saber del pueblo judío hasta los albores de la Edad Media.
Fue hasta 1492 cuando se hizo la primera edición del Talmud y de la Mishná, en Nápoles, publicada por Soncino. Luego apareció la edición típica hecha por un impresor Justiniano, en Venecia, en 1546. Hay actualmente ediciones en latín alemán, inglés, italiano, francés. Una edición del Talmud de Babilonia y de la Mishná en español, está en curso de publicación desde 1968 en Buenos Aires.
5. El Midrash (darásh = buscar, investigar) es un uso peculiar del AT entre los rabinos, sin paralelo en otras literaturas vecinas. Es un estudio del texto sagrado para buscar una respuesta de Dios. No es una investigación del sentido literal de un texto sino una forma de actualizarlo en una lectura edificante. Es una meditación. Es una reconstrucción imaginativa.
Una norma legal puede ser reestablecida, un episodio puede ser narrado de nuevo no en su contexto histórico sino actualizándolo, para que proyecte su luz en el presente. Es un modo de buscar a Dios y su rostro (Salmo 24,6:27,8; Amós 5,5-6).
Hay dos tipos de midrash, el haláquico y el haggádico, según se refieran a la conducta o a la narración de hechos (haggadah). La haggada desentraña el sentido edificante de los relatos especialmente del Pentateuco (el Génesis es todo haggadah).
En el AT hay numerosos ejemplos de Midrash en la tradición sacerdotal: Salmos 78 y 105; Eclesiástico 44-50; Sabiduría 16-19; la alegoría de la historia de Israel en Ezequiel 16,23; la relectura que de Isaías 40-55 hace Isaías 60-62, así como el Eclesiástico 24 relee Proverbios 1,20-33; 8,22-9,6.
Varias narraciones de Daniel, Jonás, Tobías, Esther toman normas de conducta establecidas en la Ley y las enmarcan en narraciones ficticias, con fines didácticos o de edificación.
En el NT tenemos ejemplos de midrash haggádico en los historias de la infancia de Mt y de Lc. Mt 27,3-10 narra la muerte de Judas en términos de Zacarías 11.12 y Jeremías 32,6-15; 18,2 s; 19,1s.
En el NT son pocos los ejemplos de Midrash haláquico. Uno de ellos es el caso de divorcio en Mt 5,32 y 19, 9 en donde se deriva de la Ley una norma de conducta.
San Pablo emplea el midrash en Gal 3-4 (Abraham-Sara-Agar), en Rom 4 (la fe de Abraham), Rom 9-10 (la incredulidad de los judíos), 1Cor 10 (las tradiciones del éxodo y el desierto).
El empleo del midrash en la Carta a los Hebreos es una constante significativa, especialmente Hebreos – Yvrím 11 (los relatos sobre los gigantes de la fe en Israel).
Sirvan estos datos y estas reflexiones para adentrarnos en la mentalidad hebrea y en sus fascinantes procedimientos de interpretació.
Hay dos problemas más, la versión traducida al Griego conocida de los 70, pues del griego se tradujo al Hebreo de nuevo y esta es la razón que se ven tantas palabras griegas en la escritura tales como Dios Ley y muchas por cientos.
También la escritura fue escrita sin vocales, ni puntos, ni comas y ellos tradujeron la Toráh con puntos, comas, vocales y quemaron los manuscritos para que nadie los retara.
En conclusión:
Dejo esto a su criterio, para que razones y le pongas el cuerpo de Luz a la Toráh y no el de la carne actual.
Dr. Pedro R. Ortiz El Maestro
Mensajero de Luz-Evrá
15 de Septiembre del 2013.